بی بی سیزنان جوان در شهرهای کوچک و روستاهای سراسر هند با افتخار هویت کاست خود را در اینستاگرام به صدا در می‌آورند و آن را به جدیدترین میدان جنگ برای سیاست‌های کاست تبدیل می‌کنند.
بی بی سی 100 حساب کاربری را ردیابی کرد و با ده ها اینفلوئنسر در سراسر کاست صحبت کرد تا بفهمد چه چیزی باعث این روند می شود.
تمرکز دوربین روی زنی با لباس مشکی است. تفنگ را در حالی که دستش روی ماشه بود به سمت آسمان گرفت.
“شما کی هستید؟” صداپیشه می پرسد صدا پاسخ می دهد: “ما برهمن هستیم.” زن لبخند می زند و دو گلوله شنیده می شود.
این تنها یکی از صدها حلقه اینستاگرامی است که توسط Shivi Dikshit، یک جوان 24 ساله اهل ایالت شمالی اوتار پرادش ایجاد شده است که ویدیوهای کوتاهی را در مورد کاست برهمن خود با 150000 دنبال کننده اینستاگرام خود به اشتراک می گذارد.
نظام کاست عمیقاً سلسله مراتبی هندوئیسم، که قدمت آن حداقل به 3000 سال پیش می‌رسد، برهمن‌ها یا کشیشان را در بالا و دالیت‌ها (قبلاً غیرقابل لمس) را در پایین قرار می‌دهد.
تبعیض طبقاتی برای دهه ها در هند غیرقانونی بوده است، اما 200 میلیون دالیت این کشور همچنان خود را در میان حاشیه نشین ترین شهروندان می یابند. علیرغم اصلاحات، کاست نیز در بسیاری از نقاط کشور نشانگر هویتی قوی در گفتگوهای روزمره است.
در این ویدئو که در خانه فیلمبرداری شده و بیش از یک میلیون بازدید داشته است، خانم دیکشیت در مورد “برتری” برهمن ها صحبت می کند، مفهوم روابط بین اقشار را نادیده می گیرد و سیاست های مثبت با هدف توانمندسازی دالیت ها را رد می کند.
«برهمن ها تربیت فرهنگی دارند [unlike other caste groups]. همه اعضای خانواده من یک کشیش تمرین کننده هستند. من می‌خواهم ارزش‌هایی را که داریم ترویج کنم و افسانه‌های مربوط به جامعه‌ام را از بین ببرم،» او در تراس معبد خانوادگی‌اش در شهر شمالی مروت به من می‌گوید.
خانم دیکشیت یکی از هزاران زن هندی است که از اینستاگرام برای صحبت در مورد گروه خود به روش های جدید و خلاقانه استفاده می کند.
اکثر آنها از شهرهای کوچک و روستاها هستند – برای کشوری که بر خلاف مردان، تعداد بسیار کمی از زنان به طور عمومی در مورد هویت مذهبی و کاست خود صحبت می کنند. اما آنها می گویند که دسترسی به رسانه های اجتماعی به آنها بستری برای ابراز آزادانه و مبارزه با کنترل پدرسالار داده است.
مطالعه‌ای توسط مرکز مطالعات جوامع در حال توسعه (CSDS) بین سال‌های 2014 و 2019 نشان می‌دهد که «دموکراتیزه‌سازی فضای رسانه‌های اجتماعی» در هند، به‌ویژه در میان «کمتر تحصیل‌کرده‌ها و کسانی که در مناطق روستایی زندگی می‌کنند» وجود داشته است.
و فقط زنان از کاست های ممتاز نیستند – دیدگاه های تند افرادی مانند خانم دیکشیت با مخالفت جامعه دالیت روبرو شده است.
Seemi Milind Jadhav، آرایشگر 22 ساله، در اینستاگرام با نام Bhimachi Sherni شناخته می شود. این اشاره به Bhimrao Ramji Ambedkar، نماد دالیت و معمار قانون اساسی هند است، در حالی که شرنی در اردو به معنای شیر است.
من به امبدکار به عنوان یک پدر نگاه می کنم. پس من شیر پدرم هستم.
خانم Jadhav، که در حومه بمبئی، پایتخت مالی هند زندگی می‌کند، می‌گوید پس از اینکه با “افسانه‌ها و اطلاعات نادرست منتشر شده توسط طبقات بالا در اینستاگرام مواجه شد” شروع به ساخت Reels کرد.
او به من گفت: «من شروع به مطالعه آموزه‌های آمبدکار و سیاست‌های کاست کردم و به تدریج جامعه‌ای از دالیت‌های همفکر را در اینترنت پیدا کردم.
اکنون ما در حال طوفان فکری هستیم و در پاسخ با طبل‌های خودمان می‌آییم.»
بسیاری از زنانی که بی‌بی‌سی با آنها صحبت کرد، گفتند که اولین کار آنلاین خود را در اپلیکیشن چینی TikTok انجام دادند و پس از اینکه هند در سال 2020 آن را ممنوع کرد، به اینستاگرام روی آوردند.
محتوایی که آنها به اشتراک می گذارند دامنه وسیعی دارد، اما مضامین تکرار شونده شامل توصیف برهمن یا دالیت “ایده آل” و رد قاطعانه ازدواج بین طبقاتی است.
این دیدگاه ها ممکن است با تصویر مدرن هند در تضاد به نظر برسند، اما شواهد نشان می دهد که غیر معمول نیستند. یک نظرسنجی 2019-2020 مرکز تحقیقات پیو نشان داد که بیش از 60 درصد از پاسخ دهندگان گفتند که جلوگیری از ازدواج زن و مرد در جامعه خود با سایر کاست ها مهم است.
گتی ایماژاین شخصیت‌های تأثیرگذار همچنین شکاف‌های موجود در کشوری را که دارای شکاف مذهبی و اجتماعی است، برجسته می‌کنند.
زنان برهمن درباره گرد هم آوردن جامعه برهمنی و هندو برای کمک به “ملت هندو” صحبت می کنند.
اما زنان دالیت مانند خانم جدهاو با این ایده مخالف هستند. آنها می گویند که اگر این اتفاق بیفتد، دستاوردهای جامعه در دسترسی به آموزش، شغل و زندگی مناسب معکوس خواهد شد و دالیت ها را به حاشیه راند.
هلال احمد، دانشیار CSDS، می‌گوید که این روند نشان می‌دهد که زنان فرضیات عمومی مبنی بر اینکه به سیاست علاقه ندارند را رد می‌کنند.
او توضیح می‌دهد: «زنان به‌عنوان حاملان فرهنگ و سنت‌هایی دیده می‌شوند که از طبقه و مذهب می‌آیند.
جای تعجب نیست که اکنون که ابزاری برای ابراز وجود دارند، می خواهند صاحب آن شخصیت ها شوند و نظرات خود را در مورد آنها به اشتراک بگذارند.
اما او می افزاید که به نام ناموس، این زنان اغلب شکاف های اجتماعی موجود را تداوم می بخشند.
«این یک پارادوکس است. آنها ادعا می کنند که جوامعشان در معرض تهدید هستند، احساس قربانی شدن می کنند، در حالی که ادعا می کنند که از کسی نمی ترسند.
برخی از محتوای کلی نیز تحریک‌آمیز هستند و قرقره‌ها با سخنان نفرت و خشونت هم مرز هستند. بی‌بی‌سی درباره چندین ویدیو از این دست با متا تماس گرفت و پس از آن شرکت آنها را از پلتفرم حذف کرد.
یکی از سخنگویان متا گفت که استانداردهای جامعه این شرکت، هدف قرار دادن محتوا به فرد یا گروهی از افراد را بر اساس طبقه آنها، که یک “ویژگی محافظت شده” است، ممنوع می کند.
این سخنگو افزود: «هر گونه محتوایی که تهدید یا تحریک خشونت باشد نیز ممنوع است».
گتی ایماژبا این حال، این زنان اتهامات مربوط به طبقه بندی و خشونت را رد می کنند و می گویند که آنها فقط در تلاش برای متحد کردن جامعه خود هستند.
سامیشا شارما که در اینستاگرام خود را یک برهمن معرفی می کند، می گوید که او اغلب به “تفرقه بین مردم” متهم می شود و نظرات خصمانه ای دریافت می کند.
این جوان 24 ساله می افزاید: «با این حال، من آن را اینطور نمی بینم.
من از دیگر برهمن‌ها الهام می‌گیرم و جامعه خود را تبلیغ می‌کنم.»
در کشوری که میلیون‌ها زن جوان بالغ حتی نمی‌توانند بدون اجازه والدین خود تلفن همراه داشته باشند، خانم Jadhav می‌گوید این پلتفرم به او اجازه می‌دهد تا از طریق فناوری در دنیای پدرسالاری حرکت کند.
هنگامی که او برای اولین بار در سال 2019 ساخت Reels را شروع کرد، به والدینش چیزی نگفت و آنها را مخفیانه در سالنی که در آن کار می کرد برای حمایت از خانواده اش ضبط کرد.
اما او می‌گوید همبستگی‌ای که در فضای مجازی با زنان ایجاد کرد به او این شهامت را داد که حقیقت را به آنها بگوید و هویت خود را اثبات کند.
“آنها شوکه شده بودند اما افتخار می کردند که من این کار را برای جامعه انجام می دهم. بنابراین اکنون مجبور نیستم پنهان شوم.”